Le Shiatsu

shiatsu

 

Shiatsu, le Tao au bout des doigts

Le Shiatsu est un art du toucher spécifiquement japonais qui tire ses origines de massages taoistes et de la médecine chinoise. Il rassemble une grande variété de techniques traditionnelles dont certaines sont semblables aux techniques occidentales.
Au XVe siècle, le Shiatsu, qui était alors principalement pratiqué par les aveugles (Amma), s’est développé jusqu’à devenir une médecine manuelle officiellement reconnue.

Shizuto Masunaga, grand maître de Shiatsu, a transformé le Shiatsu officiel en y introduisant un esprit zen de compassion et de lâcher-prise fondé sur la nécessité qu’a le donneur de faire un travail sur soi aux différents niveaux de son être afin d’établir avec le receveur une relation humble et profonde. Ryoku Endo, disciple de Shizuto Masunaga et maître contemporain de shiatsu dont Nadine DANIEL a suivi l'enseignement, a enrichi et approfondi la méthode Masunaga.

Dans la méthode de Masunaga, nous utilisons non seulement la pression des doigts, (SHI doigts - ATSU pression), le long des canaux d’énergie conformément à la tradition, mais également celle des mains, des coudes, des genoux, des pieds - un travail global et postural qui engage tout entier le corps et l’esprit du donneur.

Nadine DANIEL travaille selon les grandes lignes de la médecine chinoise qui s’articule autour du principe du KI ou énergie vitale qui circule dans le corps par des canaux d’énergie appelés méridiens.

Lorsque nous communiquons mal avec nous-même, avec les autres ou avec notre environnement, l’énergie circule mal. Elle est déficiente, en excès ou bien stagnante. Il s’ensuit des blocages énergétiques qui peuvent, à plus ou moins longue échéance être la cause de diverses maladies aussi bien d’ordre physique que psychique. En exerçant une pression constante et précise le long des méridiens, il est possible d’harmoniser nos énergies YIN et YANG et de dynamiser notre potentiel vital. Le Shiatsu est une technique de prévention de la maladie. Tout en éliminant stress, tension, fatigue, il stimule l’énergie circulant dans les organes du corps et renforce le système immunitaire.


La théorie du point et du méridien

Tous les organes internes et les fonctions du corps dépendent de l'énergie. Cette énergie est distribuée dans le système par les canaux (keiraku en japonais, jing en chinois), les voies énergétiques du corps.
Ce système de transport montre la façon dont le sang et l'énergie arrivent aux organes et également la façon dont les organes communiquent avec la surface du corps. Autrement, une légère diminution de la circulation produit la maladie et le manque complet de circulation produit la mort.

Le long de chaque méridien se trouvent des endroits particuliers appelés points d'acupuncture (Tsubo en japonais,Shuwei en chinois). Ils couvrent tout le corps et étendent leur influence aux organes internes. Les points d'acupunctures ne sont pas vraiment des points. Ils ressemblent plus à des trous ou à des cratères. Ce sont les points corporels d'entrée et de sortie de l'énergie, aussi bien que des forces naturelles de santé et de maladie.

C'est dans ces endroits que l'énergie peut facilement ralentir et stagner. De nombreux Tsubos apparaissent dans des endroits vulnérables et légèrement faibles, comme les plis des poignets, des coudes et des genoux, les creux musculaires et les endroits ou les nerfs émergent des muscles. En ces endroits, toute perturbation interne produit des actions réflexes puissantes. On peut en voir les effets, bien que les tsubos soient invisibles. Le long des méridiens, là ou se trouvent les Tsubos, on ressent les problèmes sous forme de douleur, de raideur, d'insensibilité, de frissons, de rougeurs, de taches, de petites décolorations et de changement de couleur.

Chaque organe possède une zone qui change quand une maladie apparaît. Les Poumons et le Cœur montrent des changements sur les avant-bras, le Foie aux aisselles, la Rate à l'intérieur des cuisses et les Reins à l'arrière des genoux.


Le Développement de la théorie du point et du méridien Tsubo - trou

Le mot Tsubo vient des caractères orientaux signifiant trou, orifice, et position, la position du trou. Traditionnellement, le mot trou, était associé à d'autres termes comme creux, passage, transport et Ki. Cela suggère que les tsubos, les trous à la surface du corps étaient considérés des routes d'accès aux cavités internes du corps.

De nombreux points trouvés, chacun ayant une fonction précise, ont été intégrés dans un système plus grand qui relie et regroupe systématiquement divers points suivant leur fonction identique : le système de méridiens ou de canaux.

Dans la plupart des styles de shiatsu, on met l'accent sur le traitement des points individuels ou des groupes de points. Toutefois dans le Tao shiatsu, on privilégie la stimulation du Ki dans le corps et dans les méridiens pour que celle-ci soit harmonieuse et équilibrée.


Les méridiens - Keiraku

planche shiatsu pmLe méridien est un circuit énergétique qui rassemble des points ayant la même fonction ou en relation avec le même organe. Un nombre important de méridiens ont été découverts. Seuls un certains nombre on été retenus dans la pratique car ils représentent des voies principales d'énergie.

Le système traditionnel chinois répertorie 12 méridiens principaux ainsi que 8 vaisseaux extraordinaires. Dans la tradition Masunaga les 12 méridiens principaux circulent dans des zones plus grandes du corps. Par exemple le méridien du cœur circule dans le bras, la poitrine et la langue dans la tradition chinoise. Dans la conception de Masunaga, il a un trajet supplémentaire dans la jambe et le pied.

Les méridiens relient la surface du corps avec les organes internes.

Les fonctions des méridiens sont : faire circuler le Ki et le sang, réchauffer et nourrir les tissus, relier le corps tout entier peut maintenir les organes internes, les membres, la peau, les muscles, les tendons et les os intacts structurellement et pour faire fonctionner le corps comme une entité.

Une pièce de monnaie a une face et un revers. D'une part, le système de transport de méridiens descend la force vitale de la surface à l'intérieur du corps et la faire remonter à nouveau des profondeurs vers la surface, accomplissant ainsi le réchauffement et l'alimentation des tissus. D'autre part, les méridiens sont responsables de l'apparition et de la transmission des maladies. Quand la fonction des méridiens est détériorée, l'organisme est ouvert à l'attaque des forces extérieures provoquant la maladie. Une fois que ces forces ont pénétré dans le corps, elles sont transportées à l'intérieur de celui-ci par les méridiens. Quand les facteurs externes de la maladie pénètrent et bloquent les canaux, apparaissent des symptômes superficiels comme les frissons, la fièvre et le mal de tête. Quand ces forces circulent plus profondément dans les méridiens, les organes et les différents systèmes du corps commencent à dépérir. C'est ainsi que les facteurs externes de la maladie influencent les organes internes.
Les méridiens sont classés par deux. Ces méridiens partenaires entretiennent des relarions Yin/Yang de complémentarité.

Le Yin et le Yang - Le Kyo et le Jitsu
La pensée médicale orientale est fondée sur la philosophie du Yin et du Yang, force duelle de l'univers en constante évolution. Il s'agit une vision dynamique du monde. L'interaction entre le yin et le yang déclenche tous les mouvements et les changements de l'univers.

  • Chaque chose contient une partie yin et une partie yang 
le temps peut-être divisé en nuit et jour, l'espace en ciel et terre, les saisons en périodes inactives (hiver, automne), les espèces entre mâle et femelle, la température entre froid et chaud, le poids entre lourd et léger, le haut et le bas, l'intérieur et l'extèrieur, le plein et le vide, le lent et le rapide etc... ces qualités sont des opposés mais elles représentent les aspects relatifs du même phénomène.
  •   Chaque élément peut-être divisé encore en yin et en yang
  •   le yin et le yang se créent mutuellement
  •   la passivité et l'agression ne peuvent être définis que par rapport l'un à l'autre
  •   L'activité (yang) du corps est produit par sa forme (yin)
  •   Le yin et le yang se contrôlent mutuellement (consommation mutuelle, soutien).
  •   C'est une relation de perte et de gain. Quand une partie faiblit, l'autre se renforce, l'une consomme et l'autre soutient, l'une diminue et l'autre augmente. Si le yang gagne, le yin perd et vice versa...
Si le yin est excessif, le yang sera trop faible et vice-versa. Si la température n'est ni trop chaude ni trop froide, ils se contrôlent mutuellement.
  •   Le yin et le yang se transforment mutuellement en leur contraire.
  •   La mort est la complète séparation du yin et du yang
  •   Shao yang=yang solaire(Gros Intestin, Estomac)
  •   Yang ming = petit yang (Triple réchauffeur, Vésicule biliaire)
  •   Tai yin= (Poumons,Rate)
  •   Shao yin=moyen yin (Coeur, Reins)
  •   Jue yin =petit yin (Péricarde, Foie)

Kyo/Jitsu

Dans la tradition japonaise le Yin et le Yang sont appelés Kyo et Jitsu. Le concept du Kyo et du Jitsu insiste plus sur La pratique fondamentale Shiatsu consiste à déterminer le vide (Kyo). L'excés de Jitsu est automatiquement transféré au vide par un système de vases communicants. On peut dire que le Shiatsu est une thérapie de la vacuité.

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